Culture

Le Lindy Hop est une danse africaine américaine née au milieu des années 1920 à Harlem (New-York). Cette danse de couple était pratiquée par la communauté noire dans différentes occasions sociales. D’abord sans les “Rent parties” : des soirées privées avec orchestre organisées par des locataires précaires, et dont l’entrée payante permettait de récolter des fonds pour payer le loyer. Dans son autobiographie, le danseur Frankie Manning raconte ainsi s’être imprégné des premières formes de danses jazz :

“We often went to house rent parties, which were a way for people to raise money to help pay their landlord. Once you were inside, you’d have someone play the stride piano and blues for food and tips. When people wanted to get funky, they’d do the black bottom, the mess-around, and slow drags. When they played hot music -fast music, ragtime or Charleston type music, the crowd would back up and form a circle.”

Le Lindy Hop se dansait également dans les bals, très populaires grâce à de nombreux orchestres de génie et aux clubs de Harlem, un quartier d’accueil pour les personnes noires arrivées du sud des Etats-Unis aspirant à de meilleures conditions de vie. Ces lieux de socialisation sont le théâtre de la Harlem Renaissance. Ce moment d’effervescence culturelle et politique a permis à de multiples voix noires américaines d’émerger dans des domaines tels que la littérature, les arts et la politique. On peut notamment citer l’écrivain Langston Hughes et son travail romanesque sur la vie des prolétaires noir.e.s ; ou le cinéaste Oscar Micheaux, qui a fait émerger de nouveaux rôles pour les acteurs et actrices noires au cinéma, aux antipotes des rôles stéréotypés et dévalorisants qui leurs étaient jusque là imposés ; ou encore la chanteuse militante Billie Holiday et son engagement profond contre le racisme dans Strange Fruit.

Dans les années 1930, l'apogée des grands orchestres jouant de la musique populaire, lisible et entraînante, fait du jazz swing une véritable musique de danse. Un gros succès qui fait surface dans un environnement social gangrené par la ségrégation raciale. De ce contexte, découle une des contradictions et injustices de la “swing era”, à savoir que le divertissement dans les clubs est assuré par des artistes musicien.ne.s noir.e.s, mais le public noir lui, en est exclu. C’est le cas par exemple pour le Cotton Club, dont les orchestres résidents jouaient pour une clientèle strictement blanche - et dont le nom même s’appuyait sur un stéréotype racial. La danseuse et productrice Norma Miller explique ainsi :

“These clubs regularly would be filled with an exclusively white clientele who enjoyed the entirely black entertainment. White people owned Harlem ; it was said that Harlem was for the Negroes in the A.M. but for the whites in the P.M.”

C'est notamment sous la pression des artistes que le club assouplit sa politique ségrégative à la fin des années 1920. Le Cotton Club deviendra par la suite une pépinière de talents, accueillant les orchestres de Duke Ellington et Cab Calloway, les chanteuses Ethel Waters, Adelaide Hall et Ivie Anderson, dont de nombreux lives sont retransmis à grande échelle à la radio. Le club accueille aussi des danseurs, danseuses et claquettistes brillant.e.s tels que les Nicholas Brothers, Bill Robinson ou Joséphine Baker.

Surnommé The Home of Happy Feet, le Savoy Ballroom est le premier établissement dansant, accueillant à la fois des personnes blanches et des personnes noires. Ses chefs d’orchestres phares - Cootie Williams, Chick Webb, Erskine Hawkins, Fletcher Henderson, Benny Goodman, Count Basie, entre autres - s’affrontent lors des Battle of the Bands, une source d’inspiration infinie pour les danseurs et danseuses. Ouvert en 1926, le club est ainsi décrit par Norma Miller :

“The Savoy was built for black people ; there was no separate entrance for whites, there were no balconies where the white customers would watch the blacks perform. The opening of the Savoy marked a change in the social pattern. For the first time in history, the status quo in America was challenged. At last there was a beautiful ballroom with no segregation. Black people and white people danced on the same dancefloor, they sat and ate across from one another in the booths; everyone’s money was the same at the Savoy.”

C’est là bas que se forme la troupe de Lindy Hop Whitey’s Lindy Hoppers. Herbert Whitey White, bouncer du club, décide de réunir les meilleur.e.s danseurs et danseuses du Savoy afin de faire du Lindy-hop une forme d’art au rayonnement international. Capitalisant sur les danseurs et danseuses les plus talentueux.euses du club (Leon James, Frankie Manning, Norma Miller, Willa Mae Ricker, pour les plus célèbres), le manager amène rapidement la troupe à un succès qui se traduit par une tournée internationale allant de Broadway à l’Australie, en passant par le Moulin Rouge.

La renommée mondiale du Lindy Hop s’opère également à travers sa présence sur les écrans de cinéma. Les Whitey’s Lindy Hoppers apparaissent dans plusieurs films dans les années 1940, comme Hot Chocolate (1941), A day at the Races (1937) et bien sur le célèbre Hellzapoppin'. Ce dernier offre au spectateur le spectacle du Lindy Hop dans sa quintessence rythmique et acrobatique. Chorégraphiée par Frankie Manning et initialement prévue pour être dansée sur Jumpin’ at the Woodside de Count Basie, cette séquence est une véritable vitrine pour les artistes africains américains dans le cinéma Hollywoodien.

Pour autant, la tradition du spectacle raciste a aussi une résonance dans l’industrie du cinéma. Comme nous l’avons précédemment dit, le Lindy Hop vient d’un héritage profondément marqué par l’oppression de la population noire aux Etats Unis. Le schéma d’oppression où les artistes noir.e.s sont en position d’infériorité se retrouve également dans ces films, où les danseurs et danseuses par leurs costumes notamment incarnent des rôles stéréotypés. Dans Hellzapoppin, les danseurs sont habillés en domestiques/ouvriers et les danseuses en vêtements courts et sexualisants : un cliché aux antipodes de la réalité des personnes qui fréquentaient le Savoy, connu.e.s pour leurs tenues élégantes et avant-gardistes.

A partir des années 1950, le Lindy Hop perd sa place de favorite dans l'Amérique blanche. Des danses sociales comme le Boogie Woogie, le Rockabilly Jive prennent le dessus en parallèle de l’évolution de la musique : le jazz emprunte des chemins moins dansants, plus intellectuels, notamment avec l’avènement du Be Bop à la fin des années 1940, du Cool Jazz et du Hard Bop dans les années 1950, puis d’autres formes comme le Free Jazz ou le Latin Jazz.

La musique s’enrichit avec de nouveaux moyens d’expressions, de nouvelles combinaisons harmoniques et rythmiques, et des instruments jusque là peu ou pas employés pendant l’ère swing. Mais, contrairement à un constat souvent entendu, le Lindy Hop n’a pas pour autant cessé d’être dansé à cette période, il était simplement moins “à la mode”.

Le Lindy Hop a connu un regain de popularité et de médiatisation à partir des années 1980, suite à la forte implication de plusieurs artistes de légende de l'ère swing, comme Frankie Manning, Norma Miller, Al Minns ou Mama Lu Parks. Il existe aujourd’hui de nombreuses scènes où le Lindy Hop continue de se développer dans le cadre d’événements festifs locaux et internationaux. On compte parmi les festivals européens incontournables Herrang Dance Camp, The Snowball, Lindy Shock, mais aussi d’autres rendez-vous émergents qui s’orientent vers la mise en valeur de l'afro descendance des danses swing comme le Mozambique Afro Swing Exchange. Quelques événements - encore rares - tentent aussi de relier les danses swing à d’autres danses africaines américaines, par exemple Brothers in Rhythm à Madrid, permettant aux communautés Swing et Hip Pop de se rencontrer.

L’aspect interculturel de ces événements, allant de la Corée à l’Ouganda en passant par la France et la Lituanie, a deux corollaires : la préservation et la transmission des danses swing dans leur forme originelle (Jazz Steps, routines, etc) d’une part, et d’autre part leur évolution permanente. En effet, elles ne restent pas figées : les mouvements évoluent, les influences s’élargissent. Cette culture qui évolue donc avec son époque se révèle aussi aux prises avec le racisme - un sujet de société toujours d’actualité - ou avec des problématiques plus contemporaines comme l’appropriation culturelle.